Die Geschichte des gregorianischen Chorals: Das Rezitativ des Gebets wird wie ein Choral reagieren

Gregorianische Gesänge, gregorianische Gesänge … Die meisten von uns assoziieren diese Worte automatisch mit dem Mittelalter (und das völlig zu Recht). Doch die Wurzeln dieses liturgischen Gesangs reichen bis in die Spätantike zurück, als im Nahen Osten die ersten christlichen Gemeinden entstanden.

Die Grundlagen des gregorianischen Chorals entstanden im 2.-6. Jahrhundert unter dem Einfluss der musikalischen Struktur der Antike (odische Gesänge) und der Musik der Länder des Ostens (alte jüdische Psalmodie, melismatische Musik Armeniens, Syriens, Ägyptens). ).

Die frühesten und einzigen dokumentarischen Belege für gregorianische Gesänge stammen vermutlich aus dem 3. Jahrhundert. n. Chr. Es handelt sich um die Aufzeichnung einer christlichen Hymne in griechischer Notation auf der Rückseite eines Berichts über Getreide, das auf Papyrus gesammelt wurde, der in Oxyrhynchus, Ägypten, gefunden wurde.

Tatsächlich erhielt diese geistliche Musik den Namen „Gregorianisch“ von Gregorianik, der im Grunde den Hauptteil der offiziellen Gesänge der westlichen Kirche systematisierte und genehmigte.

Merkmale des gregorianischen Gesangs

Die Grundlage des gregorianischen Chorals ist die Gebetsrede, die Messe. Basierend auf der Interaktion von Wort und Musik in Chorgesängen entstand eine Unterteilung der gregorianischen Gesänge in:

1. Silbe (wenn eine Silbe des Textes einem musikalischen Ton des Gesangs entspricht, ist die Wahrnehmung des Textes klar);
2. pneumatisch (in ihnen erscheinen kleine Gesänge – zwei oder drei Töne pro Silbe des Textes, die Wahrnehmung des Textes ist einfach);
3. melismatisch (große Gesänge – eine unbegrenzte Anzahl von Tönen pro Silbe, der Text ist schwer zu verstehen).

Der gregorianische Gesang selbst ist monodisch (d. h. grundsätzlich einstimmig), was jedoch nicht bedeutet, dass die Gesänge nicht von einem Chor aufgeführt werden könnten. Je nach Art der Darbietung wird der Gesang unterteilt in:

• antiphonal, bei dem sich zwei Sängergruppen abwechseln (absolut alle Psalmen werden auf diese Weise gesungen);
• Verantwortlicherwenn sich Sologesang mit Chorgesang abwechselt.

Die Tonart-Intonationsbasis des gregorianischen Gesangs besteht aus 8 modalen Tonarten, den sogenannten Kirchentonarten. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass im frühen Mittelalter ausschließlich diatonische Klänge verwendet wurden (die Verwendung von Kreuzen und B galten als Versuchung des Bösen und waren eine Zeit lang sogar verboten).

Im Laufe der Zeit begann der ursprüngliche starre Rahmen für die Aufführung gregorianischer Gesänge unter dem Einfluss vieler Faktoren zusammenzubrechen. Dazu gehört die individuelle Kreativität der Musiker, die stets danach streben, über die Normen hinauszugehen, und die Entstehung neuer Textversionen früherer Melodien. Diese einzigartige musikalische und poetische Anordnung zuvor geschaffener Kompositionen wurde Trope genannt.

Gregorianischer Choral und die Entwicklung der Notation

Zunächst wurden Gesänge ohne Noten in sogenannten Tonaren – so etwas wie Anleitungen für Sänger – und in Gradualen, Gesangsbüchern, niedergeschrieben.

Ab dem 10. Jahrhundert erschienen vollständig notierte Liederbücher, die nichtlinear aufgezeichnet wurden nichtneutrale Notation. Neumas sind spezielle Symbole, Schnörkel, die über den Texten platziert wurden, um das Leben der Sänger irgendwie zu vereinfachen. Anhand dieser Symbole sollten die Musiker erraten können, wie der nächste melodische Schritt aussehen würde.

Im 12. Jahrhundert weit verbreitet Quadratisch-lineare Notation, was das nichtneutrale System logisch vervollständigte. Seine wichtigste Errungenschaft kann als rhythmisches System bezeichnet werden – nun konnten die Sänger nicht nur die Richtung der melodischen Bewegung vorhersagen, sondern wussten auch genau, wie lange eine bestimmte Note gehalten werden sollte.

Die Bedeutung des gregorianischen Gesangs für die europäische Musik

Der gregorianische Gesang wurde zur Grundlage für die Entstehung neuer Formen weltlicher Musik im Spätmittelalter und in der Renaissance, angefangen vom Organum (einer der Formen der mittelalterlichen Zweistimmigkeit) bis zur melodisch reichen Messe der Hochrenaissance.

Der gregorianische Gesang bestimmte maßgeblich die thematische (melodische) und konstruktive (die Form des Textes wird auf die Form des Musikwerks projizierte) Grundlage der Barockmusik. Dies ist wirklich ein fruchtbares Feld, auf dem die Keime aller nachfolgenden Formen europäischer – im weitesten Sinne des Wortes – Musikkultur entstanden sind.

Die Beziehung zwischen Worten und Musik

Dies Irae (Tag des Zorns) – der berühmteste Choral des Mittelalters

Die Geschichte des gregorianischen Chorals ist untrennbar mit der Geschichte der christlichen Kirche verbunden. Die auf Psalmodie, melismatischem Gesang, Hymnen und Messen basierende liturgische Darbietung zeichnete sich bereits intern durch eine Genrevielfalt aus, die es gregorianischen Gesängen ermöglichte, bis heute zu überleben.

Die Chöre spiegelten auch die frühchristliche Askese wider (einfacher Psalmodiengesang in frühen Kirchengemeinden), wobei der Schwerpunkt auf Worten statt auf Melodien lag.

Mit der Zeit ist eine Hymnenaufführung entstanden, bei der der poetische Text eines Gebets harmonisch mit einer musikalischen Melodie kombiniert wird (eine Art Kompromiss zwischen Wort und Musik). Das Erscheinen melismatischer Gesänge – insbesondere der Jubiläen am Ende des Hallelujas – markierte die endgültige Vorherrschaft der musikalischen Harmonie über das Wort und spiegelte gleichzeitig die Etablierung der endgültigen Dominanz des Christentums in Europa wider.

Gregorianischer Choral und liturgisches Drama

Die gregorianische Musik spielte bei der Entwicklung des Theaters eine wichtige Rolle. Lieder zu biblischen und Gospelthemen führten zu einer Dramatisierung der Aufführungen. Diese musikalischen Mysterien verließen an kirchlichen Feiertagen nach und nach die Mauern der Kathedralen und betraten die Plätze mittelalterlicher Städte und Siedlungen.

Durch die Verbindung mit traditionellen Formen der Volkskultur (Kostümaufführungen von Wanderakrobaten, Troubadours, Sängern, Geschichtenerzählern, Jongleuren, Seiltänzern, Feuerschluckern usw.) legte das liturgische Drama den Grundstein für alle nachfolgenden Formen der Theateraufführung.

Die beliebtesten Geschichten des liturgischen Dramas sind die Evangeliengeschichten über die Anbetung der Hirten und die Ankunft der Weisen mit Gaben für das Christuskind, über die Gräueltaten von König Herodes, der die Ausrottung aller Babys von Bethlehem anordnete, und die Geschichte der Auferstehung Christi.

Mit seiner Veröffentlichung vor dem „Volk“ wechselte das liturgische Drama vom obligatorischen Latein zu den Nationalsprachen, was es noch beliebter machte. Die kirchlichen Hierarchen wussten schon damals gut, dass Kunst das effektivste Marketingmittel ist, das, ausgedrückt in modernen Begriffen, in der Lage ist, die breitesten Bevölkerungsschichten in den Tempel zu locken.

Der gregorianische Gesang, der viel zur modernen Theater- und Musikkultur beigetragen hat, hat dennoch nichts verloren und bleibt für immer ein ungeteiltes Phänomen, eine einzigartige Synthese von Religion, Glauben, Musik und anderen Kunstformen. Und bis heute fasziniert er uns mit der eingefrorenen Harmonie des Universums und der Weltanschauung, eingegossen im Choral.